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ABAJO: Mapa que encuadra la zona central de la actual Turquía y que antaño se denominó Frigia, por ser el área donde se habían asentado los "brigios" o "berigios" -tras la Guerra de Troya-. Quienes ocuparon la mayor parte de Anatolia (menos sus costas) y que procedentes probablemente de Tracia, tras conquistar esta extensa península, parece adoptaron gran parte de las costumbres que allí existían (entre ellas las lingüisticas y las religiosas). De tal modo rehabilitaron o se adaptaron a los reinos desaparecidos Hititas, generando un periodo Neohitita; en el que las deidades y hasta el modo de escribir fue casi igual al que había existido durante la Edad de Bronce en Anatolia (dando continuidad a la civilización existente desde el siglo XVIII al XIV a.C., en que se destruyó el Imperio de Hattusa). Allí vivieron y se expandieron estos "berigios" (frigios) siendo famosos por su opulencia, su fuerte organización militar (en reinos aliados) y su enorme riqueza en metales. Todo lo que les situó en el punto de mira de sus vecinos, que comienzan acabar con ellos en el siglo VIII a.C., para terminar de exterminarlos durante el VII a.C..
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Consecuentemente, los asirios -por el Este- les sometieron en el 709 a.C., obligando a su rey (Midas) a ponerse bajo las órdenes de un sátrapa mesopotámico. Aprovechando esta situación de debilidad, los Cimerios -situados al Norte y cercanos al Cáucaso- les atacan en el año 676 a.C., saqueando Frigia completamente. Tanto que los pocos ciudadanos autóctonos que allí quedaron, fueron paulatinamente exterminados y vendidos como esclavos -fundamentalmente a los griegos-. Por todo lo que los lidios (helenos y vecinos del Oeste) hacia el 620 a.C. vuelven a internarse en esa zona ocupada, devastándola y adueñándose completamente de ella. Tras un siglo de convulsiones y guerras, Frigia había sido destruida y gran parte de sus habitantes huyeron por todo el Mediterráneo; incluso ha de suponerse que algunos hubieron de adentrarse en Europa (a través del Cáucaso o los Balcanes) y en Asía, estableciéndose en Persia. Pese a ello, la superioridad cultural, religiosa e histórica de este antiquísimo pueblo que había heredado al Imperio Hitita, se impuso a quienes les conquistaban, o fue exportada allí donde en su huida llegaron. Tanto que tras el siglo V a.C. se extendieron por todo el Mediterráneo los cultos, religiones y hasta el arte frigio (neohitita); llegando a ser posteriormente sus dioses algunos de los más importantes del panteón grecorromano -como lo fueron, Attis y Mithra-. 
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Previamente a empezar, recordaremos algunas ideas que comentábamos en nuestras entradas de hace un año (aproximadamente) donde explicábamos y razonábamos nuestra hipótesis de que el Tesoro de El Carambolo fuera neohitita. Joyas que creemos de un gran influjo anatólico y cuyo análisis al respecto se halla en los artículos que recogemos en cita (1) . Tanto como lo hicimos en las dos pasadas entradas, donde tratábamos sobre la inscripción de la diosa frigia Cibeles (Kubaba) en el collar de El Carambolo. Hipótesis propia basada no solo en el estilo de su orfebrería -muy semejante al anatólico de la época-; sinó fundamentalmente en el hecho de contenerse en el tesoro varios ideogramas luwios. Lo que creemos puede explicarse historicamente debido a la llegada hasta nuestras tierras de los huidos desde Anatolia entre los siglos VII al V a.C.. Durante los casi doscientos años en que aquella península (hoy Turquía) sufrío terrribles convulsiones y asedios. Unos hechos que empujarían hasta el mar a gentes y a pueblos de Frigia, obligando a algunos a llegar a Occidente; promoviendo -a nuestro juicio- ese éxodo la influencia neohitita en el arte ibérico. Un influjo aceptado por algunos de los mejores estudiosos de la cultura prerromana peninsular, quienes confiman ese espíritu anatólico dentro de la estatuaria -e incluso en las construciones- turdetanas y levantinas, de los siglos VI al III a.C.. Teoría esta que creemos no admite dudas al haber sido admitida y apoyada por catedráticos de la talla de Blázquez o Almagro, y más modernamente por Bendala (entre otros de los más grandes y que ratifican la raíz anatólica de parte de la estatuaria ibérica).
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Aunque para comprender por qué y quienes pudieron llegar hasta nuestras tierras, procediendo de Frigia y desde finales del siglo VIII,hasta comienzos del VI a.C.; habríamos que resumir de nuevo brevemente los hechos que allí se acontecieron. Algo que comienza hacia el 1180 a.C. cuando el primer rey "berigio" conocido -que se llamaba Midas (Mita de Pahhuva)-, conquista y derroca a los hititas. No se sabe por qué motivos aquel primer monarca que entra victorioso en Anatolia tenía un nombre igual al último de los gobernantes frigios, aunque lo cierto es que tras el triunfo del primer Midas (de Pahhuva) se establecieron aquellos "invasores" allí, durante unos cuatrocientos años y con gran prosperidad. Tal como decimos su último monarca fue el famoso y rico Midas, que pierde la corona cuando definitivamente es rodeado por los asirios desde el año 718 a.C. (siendo sometido por Sargón II en el 709). Poco más tarde, su nación sería atacada y destruida por los cimmerios, diciéndose que entonces este rey famoso por sus riquezas, se suicidó (en el año 695 a.C.).
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La muerte y el asedio al reino de Midas pertenece más bien a la leyenda, pues sobre este y su dinastía tan solo es conocido que desde la desaparicion del país (vencido por los cimmerios), sus habitantes hubieron de huir a otras tierras buscando refugio -principalmente en las zonas costeras de Anatolia-. Algo que realizarían en masa cuando les someten con dureza un decenio después; comenzando a vender a los ciudadanos de este reino como esclavos (para los griegos y lidios). No sabremos nunca si la dinastía de "los Midas" o las gentes de Gordion, llegaron en esos días hasta nuestras tierras ibéricas; o si se refugiaron en el norte de Siria y de Fenicia (en Amrit), desde donde luego comerciaron con Occidente. Pero la evidencia de un contacto en esa época entre ambas culturas es mucha, seguramente debido a que los más importantes de aquellos huidos se asentaron en el área desde la que partían naves hacia la Península de Iberia. Costas cercanas a Chipre, donde existen necrópolis de gran tamaño de estilo frigio, correspondiente a los siglos posteriores a la destrucción de este reino neohitita. Hecho este por el que se supone que aquellos nobles (o reyes anatólicos) hubieron de marchar hasta las cercanías de Fenicia buscando protección; donde pocos decenios después construirían -entre otras- las famosas torres de Amrit de Siria -tan similares a la de Pozo Moro que es igualmente tipo neohitita y fechada hacia el siglo V a.C. (junto a una necrópolis posterior, excavada no hace tanto por el profesor Almagro, en Chinchilla del Monte Aragón, Albacete)-.
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Aunque las desgracias de estos frigios no acabaron con el cerco y ocupación asiria y ni siquera con la devastación cimmeria de sus tierras, de sus gentes y de su cultura. Pues poco despúes -como dijimos y hacia el 620 a.C.-, sus vecinos helenos (lidios) la asaltarían, haciéndose señores de lo que ellos denominaron Lidia. Reino donde sus nuevos dueños originaron un próspero Estado griego en el que inventarían hasta la moneda acuñada -entre otras de las muchas innovaciones allí generadas-. Rica tierra, que ocupaba esa zona central de la actual Turquía (antes llamada Frigia) y cuya capital situaron los helenos en la ciudad de Sardas; urbe que por sus riquezas igualmente se vió envidiada muy pronto -tanto como deseada por otros enemigos fronterizos-. De tal manera y como si de un triste destino originado por la fortuna fuera llevando a desatre a esta tierra, la Lidia que había expandido desde el 621 a.C. el rey Sadiates y que había engrandecido aún más su hijo Adiates. Reino que había sido convertido en el país de la prosperidad y la fortuna en manos del descendiente de ambos: Creso. Fue llevada igualmente al desastre por este monarca tan famoso por sus riquezas como por sus regalos de oro y plata a los templos. Tanto que el Oráculo de Delfos indujo a Creso para que atacase Persia; hecho este que acabó con su reino en el 546 a.C. y convirtió a Lidia en provincia del Imperio mesopotámico (hasta que más de dos siglos después, Alejandro la conquistara a los persas).
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Esta que hemos resumido es la breve historia de los sucedido entre finales del siglo VIII y mediados del VI a.C. en la zona central de la actual Turquía; donde en esos años fue destruido el último gran reino neohitita que sobrevivía. El Estado Frigio cuyo último rey fue Midas y cuyos habitantes -al parecer- fueron exterminados o vendidos como esclavos; habiendo de huir -los que pudieron- allí donde no les sometieran o asesinaran. Marchando hacia zonas aliadas de sus antiguos soberanos (como al parecer lo fueron algunas cercanas a Fenicia) o viéndose obligados a refugiarse a lugares más lejanos. Siendo poco depués cuando aparecerán restos de arte neohitita en las costas de Siria, tanto como en las tierras de Iberia. Todo lo que obliga a suponer que estos que marcharon de su destruido imperio desde el 695 a.C., llegaron al litoral cercano a Chipre; desde donde navegando alcanzaron la Península Ibérica.
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Un pueblo llamado frigio, que parece estuvo condenado a la esclavitud y a ser sometido durante siglos, por quienes sucesivamente les invadieron. Invasiones y que comenzaron a fines del siglo VIII a.C., con los asirios, tras lo que decenios después les arrasaron los cimmerios. Para finalmente ser ocupados por los grecolidios; cayendo un siglo después en manos de los persas -quienes la convirtieron en una satrapía, hasta que Alejandro Magno la conquistó para Grecia-. Toda una historia que muestra y demuestra como una de las más ricas zonas del Mundo Antiguo fue sometida a diferentes dueños; quienes la desearon, dominaron y destruyeron. Pese a lo que la superioridad cultural e histórica de Frigia hizo que todos los que la conquistaron terminasen por asimilar y admitir sus religiones -y hasta su forma de vida-. Habiendo sido así esta zona "eternamente invadida" y devastada durante esa época, el origen de algunos de los dioses más venerados por griegos y romanos (tanto como el de los ritos y mitos más destacados de las civilizaciones antiguas). 
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ABAJO: Otra estatua que representa el mismo ritual de Mitra, esta vez propiedad del Museo Arqueológico de Córdoba, al que agradecemos nos permita divulgar la imágen. Pieza hallada en la población de Cabra, en la llamada "casa del mitreo" y fechada en el siglo II d.C.. En esta podemos ver con mayor detalle otros tres símbolos de la representación mitráica como lo son: El perro que lame y muerde el cuello del bóvido sacrificado, el escopión que ataca los testículos del mismo y la serpiente que igualmente pica al toro en el momento de su muerte. Pocos fueron los que conocieron la verdadera simbología de esta extraña figuración del rito de sacrificio del bóvido; que representaría la muerte y nacimiento ciclo anual y que como tal, puede relacionarse con la Luna o la luz. Idealizado en los cuartos o las fases, que contienen los llamados "cuernos" del satélite en que marcaban antiguamente los "meses" como unas astas de luz -creciente o decreciente-. Aunque los que se atrevieron a desvelar los secretos de aquellos iniciados en esta mistérica religion, parece que hablan de que los tres animales que muerden o "rematan" al toro en manos de Mitra, estarían unidos a las figuras astrales y por lo tanto reflejarían las Constelaciones:
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En pimer lugar la del Can (cuya estrella mayor es Sirio), que aparece al inicio del verano y que simbiolizaría esa Estación. Junto a ella, vemos la segunda que se representa picando el sexo del toro; siendo la de Escorpio, Constalención que se decubre en los cielos de Otoño y que marcaría el ciclo Mitraico Oriental. Finalmente la del Dragón -o la de la Serpiente-, que en sí misma sería el símbolo del tiempo y del agua. Por lo que aquella culebra mordiendo al bóvido (de las tinieblas) pudo reflejar tanto el fin del Horóscopo y su calendario -el ciclo de Piscis-; o bien el tiempo, como una forma de Cronos siempre idealizado en los nudos y giros de las órbitas celestes -que se relacionaban con el de las aguas y con el de la sierpe-. 
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EL MITHRAISMO:
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a) Desde sus orígenes hasta su aparición en Roma:
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Para la redacción de estos epígrafes en que hablaremos de la religión de Mitra, vamos a seguir principalmente un texto que acerca de ella ha publicado no hace mucho Israel Cámpos Méndez (2) -donde se contiene muy bien resumido "el estado de la cuestión mitráica" en nuestros días-. Libro en que el autor comienza recogiendo el primer documento donde se habla de este dios, que se trata de un pacto fechado en el 1380 a.C. entre el rey de Mitani y el de los hititas -apareciendo esta deidad como aquella bajo la que se jura el mencionado acuerdo-. De tal manera, sigue comentando Campos Méndez que precisamente el significado de la voz Mithra en la antiguedad era esta de "Pacto o acuerdo", habiendo de interpretarse el nombre y la figura de este dios como la de aquel que realiza la unión, liga o hermanamiento entre los hombres (3) .
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Cuanto escribe el mencionado experto en mitraismo -en los párrafos que en cita (3) hemos recogido- es absolutamente razonable desde el punto de vista "arqueo-teológico"; siendo totalmente admisible enteder que la voz Mithra signifique "el acuerdo" o "la unión" y que por ello esta deidad finalmente lograra ser la más importante de su panteón. Algo que igualmente sucederá con otros divos similares de los pueblos indoeuropeos; como ocurrió con el que se denominó en Italia "padre de la unión", "de la liga", o "de la unidad"; cuya traducción es Iu-Pater (Jupiter) -o como aquel otro que entre los galos fue llamado "padre de todos" y "padre de la unidad" (Teut-Hates = Totus-Pater)-. De lo que podemos deducir que si Mithra -de un modo muy similar a los dioses anteriormente citados-, significa "unión", "acuerdo" o "pacto"; es muy posible que su origen sea más indoeuropeo que indovédico (tal como algunos manifiestan). Puesto que quizás esta deidad "unitaria" se diferenciaría mucho del Mithra de la India, por tener un carácter más brutal, menos sublime y mucho más primigenio. Mientras el mistraismo zoroástrico (o el védico), sería más puro y estaría bastante alejado de ritos tan indoeuropeos como el de la sagrienta muerte del toro -que posteriormente festejaban los concelebrantes con un banquete, donde comían la res inmolada, tras beber su sangre- (4) .
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Por todo cuanto refiere Campos Méndez, vemos que el Mithra zoroástrico era muy lejano a aquel otro primitivo, que mataba y comía al bovino; teniéndose esta ceremonia como un ritual impuro y hasta salvaje entre los practicantes de las religiones védicas, persas o hinduistas -pese a que definitivamente hubieron de adimitir el "tauroctonio" al estar muy inmerso entre las costumbres populares-. Todo lo que recoge el autor con las siguientes palabras: "Zoroastro en su programa religioso se dedicará con especial virulencia a la persecución de aquellos "que sacrificaban el toro". Este grupo centraba su culto en torno a dos prácticas principales: el sacrificio del toro y el consumo del haoma. La acción de matar un toro y posteriormente consumir su carne y su sangre se entendía como un acto de hermanamiento entre los miembros del grupo; al igual que el consumo del hongo alucinógeno del haoma (5) . Sus efectos concretos son desconocidos, aunque es de suponer que potenciaría la experiencia de fraternidad y de unión mística. La importancia del haoma (que en la India fue conocido como el Soma) fue tal, que llegó a ser tenido como un dios y así fue como tuvo que integrarlo posteriormente Zoroastro en su reforma religiosa" (6) .
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Importantísima resulta esta cita en la que menciona claramente que el ritual mitráico de muerte del toro se acompañaba con la ingesta del hongo alucinógeno -haoma-, que se mezclaba con la sangre del buey sacrificado para ser bebida por los asistentes. Lo que nos lleva de nuevo claramente hasta las celebraciones frigias como las de Kubaba (la Cibeles romana y Cybele griega); deidad que vimos portaba en su regazo una adormidera. Todo lo que unificaría estas ceremonias y religiones de origen ancestral y anatólicas, con las costumbres de ingerir en los festivales "misticos" estos alucinógenos o enteógenos, que hacían entrar en éxtasis y sumirse en la inconsciencia al concelebrante. Lo cual explica en primer lugar el por qué las ceremonias y ritos de Mitra fueron tan secretos y nunca se desvelaron. Tanto como da respuesta en un segundo término, a la razón por la cual la gran mayoría de los legionarios romanos estaban unidos a esta fe y a las creencias mitráicas. Entiendiéndose igualmente bajo el supuesto de que drogasen a los participantes -o que ellos mismos ingiriesen el enteógeno de forma voluntaria-, por qué aquellos cultos se celebraban de forma tan mistérica, en antros, cuevas o lugares extraños, carentes de luz y semiocultos (parecidos a una catacumba). Tanto como el carácter ctónico o telúrico de todos sus ritos, que tan veladamente daban a entender algo que de seguro siquiera quienes los habían impuesto o creado, podrían comprender. Ya que en principio, la hermandad entre los asistentes, la unión entre aquellos y los dioses o el estado de mística generalizado, se lograría a través de ingerir el soma (o enteógeno disuelto en la sangre del toro) y nunca a través de una filosofía o religión comprensible (7) .
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Pasa posteriormente el autor a comentar de nuevo que Zoroastro en verdad no promulgaba una religión basada realmente en el Mitraismo, sinó que la deidad que quiso imponer este místico y sobre el que predicaba, era Ahura-Mazda. Siendo el Mazdeismo muy ajeno a la fe de Mitra, pero ante tal arraigo en Asia Menor y Persia de las creencias en este el divo matador del toro (que simbolizaba al Sol); finalmente terminó el zoroastrismo por tener que admitir gran parte de los ritos y creencias del mitraismo -asimilándo a Mithra con su dios del fuego y del Sol (Mazda)-. Explicando claramente Campos Méndez que Zoroastro inició una cruzada para intentar erradicar esos cultos basados en el toro -que personalmente yo considero frigios o caucásicos-; aunque finalmente hubo de admitirlos en su mayoría. Lo que explica con las frases: "combate algunas de las prácticas religiosas que estaban presentes entre la población irania. En especial, persiguió el culto que estaba relacionado con el dios Mithra. Sabemos que tuvo una actitud hostil frente a la costumbre del sacrificio del toro y al consumo del haoma, tan estrechamente vinculados a Mithra como pudimos ver con anterioridad. Zoroastro se dirige con fuerza contra los que inmolan al buey, estableciendo una proscripción en la que prohibe el recurso a bovinos para los sacrificios rituales. De este modo, habría intentado dejar fuera de legitimación a los dioses tradicionales iranios, para fortalecer la imagen de preeminencia de su dios Ahura-Mazda" (8) .
ABAJO: Detalle de la estatua de Mitra junto al toro, arriba recogida (hallada en Cabra -casa de mitreo, siglo II d.C.- y propiedad del museo de Córdoba, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). Vemos en la fotografia la parte en que la sierpe muerde una pata del bovido, mientras el animal está siendo sacrificado por el dios. Sin lugar a dudas la escena parece tener relación con los rituales iniciáticos de envenenamiento y farmacopea, a los que se unía el de la culebra. Cuya mordedura se entendía como el ataque infame del que se arrastra y nos llevaba a la muerte segura; aunque asímismo en el veneno del ofidio se concebían ciertos rasgos de los poderes curativos útiles para los fármacos y las pociones. Usando en muchos casos de aquellos venenos, aunque solo fuera para crear un antídoto en la forma de ingestión continuada de una pequeña dosis (para hacerse inmune a ellos). Hechos como este, junto a la figura del escorpión picando los testículos del toro, nos llevan a pensar que el veneno y el uso que de ellos hacían ciertas sectas, marcaban los ritos de Mitra -quizás muy influidos por costumbres mágicas y religiosas de los pueblos del desierto-.
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Algo que afirmamos basándonos en el hecho de que la sierpe y el escorpión son precisamente los animales que acompañan a los "encantadores" de demonios o a los ritos iniciáticos relacionados con el exorcismo y la brujería -entre las sectas del desierto-. Formadas por gentes y grupos que antaño se dejaban picar por escorpiones y sierpes de forma continuada, ingiriendo sus venenos y haciéndose así inmunes a ellos. Con lo que conseguían incluso que su sudor llegase a actuar como antídoto y suero, teniedo efectos curativos para quienes eran picados por esos animales en el desierto. Lo que lograban simplemente cociendo sus ropas tras bailar y haber sudado sobre aquellas tanto como para expulsar un suficiente número de anticuerpos, que actuarán luego sobre el atacado por el animal en forma de un suero logrado en esa "sopa" en la que se cocinaban las prendas impregnadas. .jpg)
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Sigue el libro que comentamos, hablando de la polìtica aqueménida sobre el Mitraismo, por la que aquellos emperadodes de Persia admitieron el culto a las religioines establecidas y lograron que se vinculara ampliamente la figura del rey con la de ese dios (9) . Pasando posteriormente a tratar sobre algunas costumbres que sus creencias impusieron en Mesopotamia, entre las que se halla la del calendario avéstico de doce meses, de los cuales el séptimo era el de Mitra y cuando se celebraba la fiesta del dios -coincidiendo con el solsticio de Otoño, fecha en que se marcaba el comienzo del año persa- (10) . Ritos que fueron exportados posteriormente a Grecia, posiblemente como nuevas ideas que trajeron consigo los participantes en de las conquistas de Alejandro. En una Hélade que admitió parte de la filosofía zoroástrica y donde se identificó a Mitra con Apolo-Helios; como una forma de un Sol-Adonais. Así, desde Mileto se extendió la religión mitraica, llegando el frigio a ser uno de los más venerados dioses entre los helenos; tanto que en Nimruh-Da se halla inscrito su nombre junto al de Zeus-Ahura Mazda, como Apolo-Mitra-Helios-Hermes. Todo lo que nos hace concebir la síncresis que contenía esta deidad entre los helenos, identificado con el "padre" Sol, con el dios de la fertilidad y del comercio; junto al de las artes, la prosperidad y la justicia (11) .
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Por cuanto decimos, los órficos helenos asimilaron al extraño dios llegado de Anatolia con una curiosa figura denominada dios Fanes y que confundían con Eros. Deidad que se representa como un jóven de fuerte aspecto, desnudo -a veces con alas- situado en el centro del Universo (o del Calendario), cuyo cuerpo era enroscado por una gran sierpe -ofidio que personalmente identifico con el tiempo y el movimiento giratorio de los planetas-. Un Fanes cuyo nombre directamente nos evoca la luz y el alumbramiento, por cuanto procede de la palabra "encender", "dar luz" (en griego "faino" ). Divo que en mi opinión como mito está conectado en su nombre y su leyenda con el ave Fenix, por cuanto este pájaro que renacía de sus cenizas, procedía y generaba igualmente el "huevo primigenio" ("huevo universal" donde vivía y del cual surgía Fanes). Consecuentemente con lo que decimos, los órficos narraban el nacimiento de este diós del siguiente modo: "la Noche de alas negras, fue cortejada por el Viento y puso un huevo de plata en el vientre de la Oscuridad. Después que Eros (al que algunos llaman Fanes) salió de ese huevo y puso en movimiento el Universo" (12).
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Continuando con Robert Graves -a que pertenece la cita anterior-; este maravilloso autor nos narra que aquel dios y su aspecto se relacionaban con los ciclos anuales. Sobre lo que describe: "Un año de cuatro estaciones debia ser el toro, el carnero, el león y la serpiente; como las cabezas de Fanes, descritas en el fragemento órfico 63 (...) o más sencillamente como el toro, el león, el escorpión y la hidra; los cuatro signos del zodiaco que caían en el equinocio y solsticio" (13) . Por cuanto vamos viendo este Fanes -que se une a Mitra en sus ritos y mitos griegos-, es en sí mismo el origen del Universo y como tal puede identificarse con un Uranos (Varuna védico). Pero a su vez, como engendrador del Tiempo es también Cronos, vencedor del Cosmos (rompiendo su huevo primigenio). Aunque además, Fanes también es asimilable al rey de los dioses helenos; tanto que el significado de su nombre es casi igual en su sentido al de Zeus. Ya que si Fanes se traduce por "el resplandeciente", "la luz"; por Zeus ha de entenderse "el día", "la luminosidad". De tal modo, hemos de identificar a Zeus con Fanes y a este con Mitra en una forma que une a todos en la figura del Zeus-Ahura-Mazda (tal como la veneraban los griegos anatolios, por ejemplo en Nemrud Dag); mostrando una deidad que tan solo es la traducción al lenguaje mítico heleno de las muchas formas del mitraismo y mazdeismo frigio.
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Cuanto hemos expuesto en los párrafos anteriores, nos lleva a poder comenzar a comprender los "misterios" y los múltiples significados rituales del mitraismo. Habiéndonos explicado la figura de Fanes -con sus cuatro cabezas (toro, sierpe, león y ave)- mucho sobre el simbolismo cósmico de los grados mitráicos, de los que más tarde hablaremos. Tanto como parte de la iconografía del dios, en cuyas principales representaciones vemos a esos cuatro animales que atacan al toro -mientras Mitra le da muerte-. Todo lo que se resuelve en la frase última de Graves, donde nos dice que las Constelaciones del Toro, Escorpio, Can e Hidra (sierpe) son las que se suceden cuando se producen los Equinocios y los Solsticios. De lo que interpretamos que ese perro mordiendo al bóvido, mientras la sierpe y el escorpión le pican, son el símbolo del ciclo anual de cuatro Estaciones y como tal, el del paso del tiempo (que irremediablemente acaba con todo).
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El enigma del Espacio unido al Tiempo, explicado en la vida y el Universo; es el fundamento que constituyó los llamados "Misterios de Mitra". Ritos que se implantaron en Roma muy tarde y al menos tres siglos después de que lo hubiera hecho el otro culto frigio: El de la diosa Cibeles (igualmente importado hasta allí por greco-anatolios). Ya que esta Dea Mater fue venerada en el Foro romano a fines del siglo III a.C. -tal como hemos estudiado en entradas anteriores-, mientras la religión de Mitra no era prácticamente conocida hasta finales del I d.C. (14) . Pese a lo que Campos Méndez reconoce mucha conexión entre ambas, aún siendo una puramente femenina (la de Cibeles) y la segunda totalmente masculina; tanto que "el mitreo" en su seno no admitía mujeres. Creencias nacidas en zonas y en épocas muy cecanas, más de mil años antes de que llegaran a Roma, originadas en el entorno de Frigia y basadas en el mundo ctónico. Es decir, en la conexión mistérica de la vida y la muerte relacionada con la adoración a la Tierra, a las fuerzas naturales, a la fecundidad, a la riqueza y a los sacrificios -realizando sacrificios vegetales, animales y hasta humanos- (15) .
Bajorrelieve en el que figura el dios Fanes representado en el interior del círculo zodiacal (pieza perteneciente a la Galería Estense, de Módena; a la que agradecemos nos permita divulgar su imagen). Como podemos observar en la imagen este Eros primigenio, nacido sobre el Universo, es visto como El Tiempo (Cronos) en la forma de un zodiaco y un jóven enrollado en una serpiente -simbolo del paso de los días, que poco a poco devora al humano-. Por su parte, lleva en la mano y sobre la cabeza -tanto como en sus pies y cabeza- la antorcha que le da nombre (de "faino" o "fea", "faia" -antorcha, luz-); fuego que procede del Huevo Primigenio del que nace. Huevo que simboliza la cúpula celeste, tanto como el movimiento que en esta produce Fanes, reflejado en las alas del dios. Además, en la representación observamos cuatro personajes que son los Solsticios y los Equinocios. Como dato curioso podemos ver sobre la parte del huevo que se halla en la cabeza de Fanes, un ojo. Todo lo que nos expresa que Fanes, parte de Mitra y se une a los conceptos de un Zeus-Cronos-Uranos, como un dios cercano a Ahura Mazda (el divo de la luz, del fuego y del origen del Universo).
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ABAJO: Figura de Mitra, en un bajorrelieve de los restos del santuario funerario de Antioco I de Commagene, construido en la cumbre del monte Nemrud (Nemrut Dag) -hacia el 50 a.C.-. En este conocido mausoleo el dios Mitra es visto como un Helios (Sol invicto) del que destaca su gorro frigio, acentuadamente esculpido entre el aura solar. Asímismo en las inscripciones del monte se le nombra en la forma que vimos: Apolo-Mithra-Hermes.,++hacia+el+50+a.C..jpg)
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B) EL MITRAISMO EN ROMA
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Siguiendo con la historia de esta religión en Occidente; acerca del modo por el cual se introdujo el culto a Mitra en Roma, hay dos teorías comunes: La primera y más admitida es la que narra que fueron los piratas cilicios los que la llevaron a Italia. Marineros furtivos de las costas de la actual Turquía, que tras ser vencidos fueron enviados como esclavos a Campania por Pompeyo (siendo implantando sus creencias entre las gentes itálicas sobre el año 60 a.C.). Pese a ello, Campos Méndez se inclina a considerar una segunda posibilidad como más probable; que sería pensar que los veteranos regresados de las campañas orientales hasta sus lugares de origen, importaron esta religión desde la antigua Frigia. Ello porque en la dispersión y expansión de sus cultos, quienes verdaderamente jugaron un papel primordial fueron los legionarios y los militares romanos (16). Ritos y misterios sobre los que afirma el autor que comentamos, que poco o casi nada se sabe; puesto que increiblemente sobre ellos apenas unas hojas se escribieron, casi nada nos ha llegado y muy poco se divulgó a los extraños a la religión. Por lo que tan solo conocemos con certeza que en el templo bajo tierra, Mithra mataba al toro para celebrar el banquete del Sol. Sacrificio que realizaba un oficiante (el día que moría la tiniebla), tras el que los concelebrantes comían y bebían el bóvido en el banquete sagrado. Después del festín, el que hacía el papel del Sol se arrodillaba ante el que representaba al dios y le tendía la mano; ceremonia para la que a Mitra se vestía con atuendos de tipo frigio y persa (de gran colorido y hasta con pantalones, tal como se ve en los múltiples grabados y estatuas de sus santuarios) (17) .
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Por su parte, en los mitreos el divo va acompañado comunmente de dos "ayudantes", que portan antorchas y visten de forma similar a él (Cautes y Cautopates) y que simbolizan al Sol en su cenit y en su ocaso (18) . Igualmente en esos templos subterrános, se han hallado otras figuras y formas de dioses o efigies, cuyo sentido no se acierta a comprender plenamente. Este es el caso de la escultura de un hombre con cabeza de león al que a veces acompañan llaves, o tiene sierpes esculpidas en su torso-. Figura que ha sido motivo de debate para muchos autores -tal como recogemos en pie de foto de la imágen siguiente en que aparece- y que definitivamente se entiende relacionada con la categoría de León (grado cuarto en el mitraismo), tanto como con los dioses del tiempo griegos y principalmente con los divos persas de la cronología -en especial con Ahrimán-.
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Asimismo, algo que llama la atención a cuantos investigan sobre Mitra y sus templos, es la más absoluta unidad y uniformidad en sus maneras de adoración y en sus lugares de culto. Dado que en todo el Imperio Romano son prácticamente iguales los mitreos, tanto como estos son casi idénticos a los que puedan hallarse en Anatolia y en Persia. Lo que obliga a pensar que aunque sus ritos fueran mistéricos y no han transcendido, hubieron de tener unos manuales y unas formas de tansmitirlos bien descritos y muy definidos. Habida cuenta de que hablamos de casi mil años y más de ochomil kilómetros de distancia entre unos y otros; en los que desde Mesopotamia hasta Mérida, se fueron siguiendo unas iguales formas de adoración realizadas un lugares muy semejantes y teniendo siempre la caverna o gruta como lugar de culto (19) . Un recinto sagrado que Campos Méndez describe así: "Esta sala estaba presidida en su cabecera por la imagen central de la Tauroctonía, pudiendo ser ésta una escultura, un relieve o una pintura mural, como ya dijimos. Generalmente, los mitreos también se encontraban relacionados con algún tipo de fuente de agua, la cual parece que ocupaba un papel destacado tanto en las iniciaciones, como también con la práctica de sacrificios en su interior. La sala central podía estar acompañada de otras dependencias que eran utilizadas para funciones relacionadas con el culto. Antes de la nave central, había un pronaos que evitaba que desde el exterior pudiera verse directamente el mitreo y donde los mystes se revestían para el culto" (20) ..
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ABAJO: Estatua de Cautópates, prodedente también del Mitreo siglo II d.C. emeritense y perteneciente al Museo Romano de la ciudad -bajo la escultura se halla una inscripición en griego que pone Demetrio y se supone es la firma de su escultor- (agradecemos al Museo de Mérida nos permita divulgar la imagen). Como hemos dicho, otro de los acompañantes de este dios que sacrifica al toro es este Cautópates, que junto a su gemelo Cautes simbolizan las dos fases del Sol (en el cenit y en el ocaso, o en el invierno y en el verano etc.)
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LA TAUROCTONIA Y SU SIGNIFICADO:
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Acerca de las formas de iniciación y de los grados, todos los investigadores repiten que se basaba en el sacrificio del toro (tauroctonia), tanto como en el posterior banquete. Por lo demás, la "cofradía" se organizaba en siete grados, cada uno de los cuales representaba o se consideraban, bajo el patronazgo de los siete planetas: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno (figurados en el tiempo por la semana, como: Domingo -Mitra o "el señor"-, lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado). Acerca de aquellas graduaciones nos dice Campos Méndez los siguiente: "De menor a mayor tenemos: "Cuervo" (Corax) vinculado a Mercurio; "Novio" (Nymphus) con Venus como planeta; "Soldado" (Miles) unido a Marte; "León" (Leo) bajo el patronato de Júpiter; "Persa" (Perses) relacionado con La Luna; "Corredor del Sol" (Heliodromus) identificado con el Sol; por último "Padre" (Pater) que se relaciona con Saturno. La propia característica de la iniciación nos sitúa ante una estructura jerarquizada, a la cabeza de la cual se encuentra la autoridad máxima en cada comunidad que era representada por el Pater, el cual en algunos lugares podía llegar a ser denominado Pater Patrum" (...) "Los grados mitraicos se agrupaban en torno a dos categorías, por una parte los tres primeros desempañaban una función de servidores y colaboradores (ύπηρετουτντες) en las ceremonias que definían la liturgia mitraica, en especial en el Banquete Sagrado, mientras que los otros grados restantes desempañaban una función participativa en la liturgia (μετέχοντες) (21-b).
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En todo ello, la extraña y antiquísima religión mitraica unía el espíritu de la luz y la figura del Universo a la del toro, siendo la muerte del bóvido la representación del fin de la tiniebla y el comienzo del renacimiento del Sol; todo lo que se celebraba este día en el que el Solsticio nos marcaba la noche más larga del año - el 25 de diciembre, tras la cual cada en jornada la tiniebla va siendo menor y el atardecer se retrasa-. Sobre las posibles razones que hicieron ver en el toro a las tinieblas (o a la noche) hablaremos más adelante, pero fundamentalmente son los cuernos asimilados a los crecientes de la Luna, lo que hizo que aquel bóvido se viera al periodo en que no luce el Sol. Asimismo en las religiones más antiguas y en las védicas, el Mundo o la Tierra se veía como una enorme vaca; bóvido hembra que daba la vida, la fecundidad y los alimentos. Nutrición que se idealizaba en la leche del ganado (como reflejo de la materna). Hecho este que lleva en la religión hinduista a prohibir matar o dañar a las vacas, que se consideran sagradas pues de no sacrificarse aportan más alimento con su leche. Quedando en esta costumbre ajena la posibilidad de que antiguamente el macho (toro) hubiera de ser sacrificado y como tal, todo ello fuera el reflejo de la Sociedad perfecta. En la que las mujeres se concebían como madres y se guardaban para procrear. Mientras el hombre era enviado a la guerra y quienes regresaran de ella serían tenidos por los mejores y más fuertes; pudiendo así procrear y fecundar a las estas (mejorando la especie).
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Por lo demás, el origen de este ritual de "tauroctonia" es muy primitivo, pues sabido es que existía la costumbre entre los pueblos protoindoeuropeos de matar al toro y comerlo; lo que los indoeuropeos heredan y adornan en un banquete en el que a su vez ingerían alucinógenos (mezclados con la sangre del animal). Rituales que nada tuvieron que ver con religiones muy posteriores que se mezclaron con las mitráicas (como la zoroástrica). Destacando sobre ello Campos Méndez que: "Mithra había tenido un protagonismo importante en la historia de las tribus indo-arias desde los orígenes de su constitución como pueblo. Este dios recibía un culto específico relacionado con la caza y posterior sacrificio del toro, siendo éste consumido luego en un acto que pretendía fortalecer los lazos de comunión. Junto con la bebida del haoma, se simbolizaba la búsqueda de la inmortalidad y la fortaleza en los enfrentamientos bélicos. En su nombre también, se establecían los juramentos y contratos, al ser presentado como testigo y como garante" . Aunque también nos aclara el mismo autor que Mitra de algún modo se trataba de un tipo de Marte (Ares), adorado como dios de las armas, de la guerra y de las victorias (junto a sus atributros como divo de la luz y del fuego (22) .
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Por todo cuanto personalmente yo lo consideraría en gran parte un "dios herrero" (Schmith god), divinidad típica de los pueblos indoerupeos. Deidades de las armas y del fuego, cuyos comienzos y misterios se hallaban tanto en la herrería, como en los secretos de la extracción del metal. Siendo así identificados con el mineral que nacía de la roca y en las grutas (tal como Mitra viene al Mundo), actuando como patrones del fuego y de las aguas (con los que se trabajaba en la forja). Teníendo estos dioses herreros como meta sublime, la protección y la victoria militar, junto a la fecundidad y la concesión de alimentos al grupo. Por todo cuanto estos schmith gods que mucho se nos parecen a Mitra y que tan frecuentes fueron entre los Anatolios, Escitas, Osietas, Cimmerios, Cimbrios, Germanos, Galos y celtas de todo tipo. Eran las divinidades principales de todas las culturas indoarias basadas en la fuerza masculina, en la prosperidad nacida de la fortaleza y en la guerra. De lo que diversas formas del refinado Mitra, se hallan inmersas en el Thor o el Odin (escandinavos y teutones), tanto como en el Teutates galo o en el Taranus y Teshub (anatólico-hurritas). Deidades que se acompañan de la daga, el martillo o la hoz y que incluso pueden identificarse con Zeus o Júpiter (portadores del rayo y bajo los que se prestaba el juramento de fidelidad al medio).
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Pero continuando con Mitra y el sacrificio del toro, cree Campos Méndez que esta es una costumbre y ritual típicamente persa o mesopotámica; que posteriormente heredó el zoroastrismo (23) . En mi opinión personal y a mi juicio, esta inmolación no es tan indoaria como indoeuropea y lo veo más ligado a las culturas caucásicas, que a las mesopotámicas. Ello porque en origen hubo de ser un ritual basado en la "tauromaquia", tal como las leyendas más antiguas relatan. Ceremonia que con la expansión del ganado (haciendo desaparecer el no doméstico) se convirtió en una simple inmolación de reses mansas. Y aunque entre los persas aparezca la figura del toro como sagrada o venerada -en forma de múltiples esculturas, adornos, capiteles y hasta grabados-; considero que la actividad propiamente guerrera de este pueblo era la caza del león, mientras la muerte del toro debió tratarse de un ritual de alimentación -tan solo de tipo ganadero y unido a los de fertilidad (no una actividad de soldados ni menos de nobles valientes)-. Por todo lo que a mi juicio, la tauroctonia mitraica tendría sus orígenes en las culturas frigias y caucásicas, o en las propias indoeuropeas, donde hubo toros salvajes, y no tanto en las Mesopotámicas.
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Teoría y afirmación que baso en que en las zonas europeas, anatólicas o del Caúcaso, habitaba el toro bravo, y en cuyas montañas existían hasta uros. Unos bóvidos extramadamente peligrosos y muy diferentes a los bueyes sagrados de las religiones deséticas, donde toros (como el Apis o los del Tigris), se sacrificaban en cultos de fecundidad y bajo el patrocinio de mujeres. Muy por el contrario, en Europa y en Anatolia existían aquellos terribles toros, a veces de tamaño decomunal (hoy extinguidos), cuya caza debió de ser incluso mas peligrosa que la del león. Todo lo que debió de dar el sentido místico a la "tautoctonia" y que más tarde -cuando ni siquiera existían toros salvajes en los campos- se convirtió en el simple sacrificio mitráico de reses. Hipótesis mía que cuadra con la falta de aceptación por parte del Mazdeismo o del Zoroastrismo de ese ritual que mataba al toro y que en verdad sería muy ajeno a los cultos de esas zonas más civilizadas y antiguas (como Asiria o Persia); donde no existía el Uro, ni apenas quedaban toros fieros.
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Pese a ello habríamos de expresar que realmente es un dios Fanes; junto al se halla una pequeña cabra, que podemos observar mejor en la foto bajo este párrafo. Animal que simboliza claramente el Aries zodiacal o el comienzo del calendario (lo que corrobora la identificación de esta figura con la del dios primigenio y de la luz). Finalmente, el cuerpo desnudo del "jóven alumbrador" se adorna con una faleria con cabeza de león, que en principio habríamos pensado que se trataba del símbolo de la milicia y del grado de león (o legión) que establecía la categoría tercera -y la más común- a las que accederían los iniciados en Mitra. Aunque si ampliamos la foto que más arriba hemos recogido de Fanes (de la Galería Estense de Módena), observaremos que igualmente este dios lleva la faleria central con cabeza de león. Adorno que creemos romano, pero pudiera tratarse de un colgante griego, perteneciente a la iconografía más antigua de aquel Fanes (dios de la luz). 
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Cuanto vamos viendo, establece la existencia de un culto que ha dejado numerosos resíduos en nuestra civilización y que personalmente creo ha llegado a dar origen a parte de la tauromaquia y la veneración al toro entre los iberos. Decimos "parte" porque otra gran porción de estas costumbres hasta hoy vivas se deberían a circunstancias culturales y de civilización procedentes del mundo propiamente ibérico. Orígenes y raices penínsulares de la adoración al astado, que también estarían unidas a las costumbres de muchos otros pueblos que nos colonizaron (como los celtas o griegos, que celebraban y e igualmente ritualizaban la muerte del toro) -De todo lo que trataremos en siguientes entradas, mientras en esta que ahora finalizamos, expondremos algunas ideas más acerca del Mitraismo-.
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Religión que a los arqueólogos llama mucho la atención porque entre los restos de sus templos han encontado numerosos huesos de diversos animales y apenas algunos de toros. Exhumaciones óseas repetidamente sucedidas en las cavernas dedicadas al dios Mitra, a través de las que se deduce que los sacrificios debían ser muy numerosos; habiéndose hallado en ellos gran cantidad de cuchillos votivos, junto a cadenas (que quizás se usaban para atar a los cuadrúpedos llevados con ese fin). Y por lo encontrado en los subsuelos, se sabe que inmolaban allí ovejas y carneros, cerdos y cabras e incluso aves (como las domésticas). Habiendo restos de animales salvajes y principalmente de los de caza; como los cérvidos, jabalíes, alimañas y hasta lobos. Sacrificios del lobos que hace pensar a muchos en la relación entre el mitraismo y el culto a Ahrimán (dios persa del tiempo asociado al cánido y que vimos representado en el hombre con cabeza de león). Pese a ello y en mi opinión personal esos lobos y zorros, se uniría más bien al Apolo-Mitra; ya que el totem de Apolo era precisamente el lobo y el cuervo (como animales del presagio y de la adivinación).
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De lo dicho anteriormente pienso que posiblemtente las inmolaciones de animales ajenos al sagrado bóvido y dentro del mitreo, quizás pudieron tener también un carácter similar al que hubo en las de los augures; quienes leían en los espasmos de la víctima y en sus entrañas, el futuro. Muy por el contario, la tauroctonia sería un ritual ajeno a las anteriores y propiamente de Mitra. Celebración cuya diferenciación de otras inmolaciones se percibe en el propio hecho de que apenas se hayan exhumado huesos de bueyes o de vacuno en los templos de este dios (que dedicaba precisamente su principal culto a sacrificarlos) (24) . Además y continuando con lo poco que sabemos sobre los cultos mitráicos es muy interesante la descripción que de aquellos narra el historiador romano del siglo IV d.C., Elio Lampridio en "Historia Augústea" (25). Quien escribe como un degenerado emperador Cómmodo profanó el templo de Mitra al incorporarse a sus ceremonías y cometer en ellas un homicidio. Hecho este que al parecer sucede cuando ese horrible hijo de Marco Aurelio decide iniciarse en la religión y en el momento en el que se representaba la muerte y resurección del neófito (para lo que había de simularse su asesinato), el emperador aprovechó para realizar la "broma macabra" de matarlo en verdad.
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Suceso que se recoge como abominable y uno de los más terribles que hizo Cómodo, pese a que solo se trató de una muerte apenas indolora, frente a las miles de torturas y terroríficas matanzas que encargó (o realizó de su mano). Pero el carácter de profanación del templo, asesinando a un neófito al que iba a iniciar; hizo que se le recordase como un blasfemo y gran profanador del culto del bien en Roma. Sobre el ritual, muchos consideran que realmente lo que se representaba en estos cultos iniciáticos no era una muerte, sinó una simple lucha entre hombres en la que el más apto o el de grado superior, había de vencer al neófito. Un combate que podía estar relacionado con los antiguos juegos fúnebres y contener una significación mágico-religiosa; entendiéndose así que el vencido moría (lo que se consideaba un sacrificio humano en la escena de pelea que fingían en el mitreo). Lucha que curiosamente era una liturgia imprescindible en las ceremonias de iniciación y que por lo tanto habla del carácter masculino y militar de estos ritos. Guerra simbólica que se concebía como la del bien contra el mál, el invierno contra el verano, o la del dios contra los demonios.
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Por su parte había igualmente un episodio de pelea en el culto a Mitra contra el toro, muy diferente a la inmolación (propiamente dicha). Ya que existen otras iconografías ajenas a la que enmarca a Mitra matando a cuchillo a un toro manso. Nos referimos a esculturas, bajorrelieves y frescos en los que se ve al dios tomando al toro por las astas en actitud de batirlo, apresarlo o domarlo; tanto que hay una figura relativamente común mitráica, donde se le representa encunado en los pitones, mientras el bovino lo arrastra (como si se tratara de una cogida). Siendo menos normal aquella escena que lo representa montado sobre la res, como si fuera a caballo y encima del buey, contra el que lucha con toda su fuerza. Existiendo otra más, que esculpe o pinta a Mitra llevando el toro sobre sus hombros, arrastrándolo a cuestas y cogido por las patas traseras, mientras así lo introduce en la caverna.
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Por cuanto decimos y vemos, parece que había otros rituales ajenos al de la simple inmolación, de lo que no se sabe si antes de matar al buey, los "hermanos de la cofradía" luchaban con los toros, o se enfrentaban a ellos desprovistos de armas (tal como aparece haciendo Mitra en algunas ocasiones). Porque tal como vemos al dios representado en los casos mencionados y de "tauromaquia", habría que pensar que quizás el ritual tenía una primera parte consistente en apresar y cercar o derribar al toro (para matarlo y luego llevarlo a la gruta, lo que explicaría la ausencia de restos óseos de bovinos en los mitreos). Algo que se pudo hacer ayudándose unos a otros y de una forma similar a como los forçados portugueses aún hoy hacen; poniéndose frente al astado, dejándose embestir hasta "encunarsde" en las astas y atrapándolo. Obligándole a caer de lado, por el peso de los cuatro o cinco que valientemente paran a la bestia; bruto que normalmenmte les coge e incluso hiere varias veces antes de dejarse derribar.
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Estas y otras celebraciones, tanto como varias formas rituales de venerar al bóvido como símbolo de la guerra, creemos que dieron en gran parte origen al carácter sagrado de la res y al toreo en nuestras tierras. Algo que realmente no es solo idea nuestra, puesto que ya hubo varios autores que relacionaban desde hace siglos la fiesta de los toros con religiones tales como la mitráica. Pese a ello, la exposición de cuanto pudo influir el culto a Mitra en nuestra fiesta, es un análisis profundo que precisaría de gran extensión y que dejamos para otro artículo. Ya que la veneración al uro o al toro bravo en la Península, no solo se originó por costumbres o religiones como las mitraicas; sinó por un largo proceso de aculturación en el que juegan papeles preponderantes otras civilizaciones y colonizaciones que recibió la Península Ibérica (principalmente la celta, las griegas y las procedentes del Mediteráneo Oriental). De todo cuanto hablaremos en próximas entradas. .
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Abajo tenemos la foto de un toro bravo, en la dehesa (concretamente junto a San Román de Hornija). Observemos en esta imagen la similitud del que allí aparece, con la complexión y forma del animal que tiene el de la moneda de Arse (Sagunto) arriba recogida. Raza y forma del la res que para nada se parece a las que comunmente se representan en los templos de Mitra; donde el dios (romano y no ibero) mata a un manso o un bovino de carne -de gran tamaño, mucha grasa y pequeña cornamenta-. De todo ello y de las influencias que el culto a Mitra pudo dejar en los ritos de los toros ibéricos hablaremos en la siguiente entrada.
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CITAS:
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34ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los Bueyes de Gerión en el Tesoro del Carambolo (Parte VI: Análisis de los símbolos. Conclusiones: ¿Relación entre El Carambolo y el rey Midas?) .-COMENZAMOS A ESTUDIAR LA POSIBILIDAD DE QUE EL ORIGEN DEL DISEÑO EN EL TESORO DE EL CARAMBOLO SEA ANATOLIO- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1-2.html // 35ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los Bueyes de Gerión en el Tesoro del Carambolo (Parte VII: Algunas ideas y conclusiones ya apuntadas; orientaciones sobre el carácter ibérico y la herencía del Bajo Bronce; en las joyas de El Carambolo ). VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1_19.html // 36ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGIA: Los bueyes de Gerión en el tesoro de EL Carambolo (Parte VIII: Simbología neohitita en las joyas; un tesoro de rasgos frigios que bien pudo ser hecho, o regalado a Arganthonio, por el rey Midas).-DESDE ESTA ENTRADA EXPONEMOS QUE EL DISEÑO DE EL TESORO DE EL CARAMBOLO PUEDE SER FRIGIO O NEOHITITA- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1-9-8.html // 37ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÏA: Los bueyes del rey Gerión en el tesoro de El Carambolo (Parte IX: Interpretación y traducción de los símbolos en las joyas). -DESCUBRIMOS QUE LOS SÍMBOLOS QUE CONTIENE EL COLLAR DE EL CARAMBOLO, SON LETRAS DEL SILABARIO NEOHITITA (LUWIO), PUDIENDO TRADUCIRSE COMO "dios y rey"-VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1-7-9.html // 38ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los bueyes de Gerión en el tesoro de EL Carambolo (Parte X: Los descendientes del rey Midas y su posible tumba en Chinchilla del Monte Aragón -el monumento neohitita de Pozo Moro-). -RELACIONES ENTRE EL MUNDO NEOHITITA (FRIGIO) Y TARTESSOS- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1-8-9-y.html // 39ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los bueyes de Gerión en el tesoro de EL Carambolo (Parte X : Los descendientes del rey Midas y su posible tumba en Chinchilla del Monte Aragón. El monumento neohitita de Pozo Moro -Continuación-). VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1-8-8.html // 40ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los bueyes de Gerión en el tesoro de EL Carambolo (Parte XI: Arganthonios y Midas. ¿Era de origen escita el monarca del oro?.). -DE NUEVO, LA RELACIÓN ENTRE EL MUNDO ANATOLIO DEL SIGLO VIII AL VI A.C. Y EL SUDOESTE PENINSULAR- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/06/1_28.html // 41ª- LO INVISIBLE EN LA MITOLOGÍA: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo (Parte XII: Midas. El rey de origen escita y los adoradores del oro que comerciaron con Tartessos.). - DESCUBRIMOS CITAS HISTÓRICAS QUE MENCIONAN EL COMERCIO ENTRE MIDAS (REY DEL ORO NEOHITITA QUE GOBERNABA GORDION) Y TARTESSOS- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/07/1.html
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(2): EL CULTO DEL DIOS MITHRA EN EL ANTIGUO IRAN Y EN EL IMPERIO ROMANO: ANÁLISIS Y REVISIÓN DE LOS ELEMENTOS DE CONTINUIDAD. (ISRAEL CAMPOS MÉNDEZ). Libro editado en 2007 y liberado gratuitamente en la red en varios portales, entre ellos: http://www.lulu.com/shop/israel-campos-m%C3%A9ndez/el-culto-del-dios-mithra-en-el-antiguo-iran-y-en-el-imperio-romano-an%C3%A1lisis-y-revisi%C3%B3n-de-los-elementos-de-continuidad/ebook/product-976739.html
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(3): Israel Campos Méndez en -OP.cit (1)- señala que: "El documento más antiguo que atestigua la presencia y culto al dios Mithra data del año 1380 a.C. Se trata de un acuerdo o pacto que se sella entre dos reyes de la región de Asia Menor. El rey de Mitanni, Mativaza, firma un acuerdo de paz con el rey hitita, Subbiluliuma. Como testigos de este acuerdo son nombrados los dioses principales del panteón de Mitanni: Varuna, Mithra, Indra y los dioses gemelos Nasatya". (página 13). Sigue narrando que: "En sánscrito "Mihr" significa contrato o pacto y este concepto es el que viene a encarnar el dios Mithra. De los pocos testimonios escritos en relación con el Mithra oriental que disponemos, el Décimo Canto del Avesta (página 15); por su parte en la página 16 añade que "A. Meillet en 1907 fue quien estableció por primera vez esta interpretación del vocablo", afirmando que Mithra equivale a acuerdo o pacto. .
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(6): Campos Méndez en -OP.cit (1)-, páginas 19 y 20.
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92ª LOS MISTERIOS DE ELEUSIS: SU RITUAL (De "Lo invisible en la mitología": Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte LXII). HABLA DE LOS RITOS QUE SE SEGUÍAN EN ORÁCULOS Y CELEBRACIONES MISTÉRICAS GRIEGAS. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/09/blog-post.html // 93ª LOS MISTERIOS ELEUSINOS: Métodos y significados de la iniciación (De "Lo invisible en la mitología": Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte LXIII). SOBRE EL POSIBLE USO DE LO QUE PENSAMOS ERAN ENTEÓGENOS, UTILIZADOS COMO DROGAS MÉDICAS, ANESTÉSICOS O EUFORIZANTES (PARA LA GUERRA); ENSEÑANDO A LOS INICIADOS LA EXISTENCIA DE ELLOS. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/09/blog-post_24.html // 94ª DEL FARMACÓS Y DEL FÁRMACON -parte primera-: Sobre los fármacos "sagrados" (De "Lo invisible en la mitología": Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte LXIV). DONDE TRATAMOS SOBRE LOS FÁRMACOS USADOS EN CEREMONIAS RELIGIOSAS EN LA ANTIGÜEDAD Y SUS POSIBLES UTILIZACIONES EN TARTESSOS: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/10/blog-post.html // 95ª DEL FARMACÓS Y DEL FÁRMACON -parte segunda-: Sobre el "farmacós" o la inmolación humana (De "Lo invisible en la mitología": Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte LXVI). ANALIZA LOS SACRIFICIOS HUMANOS EN LAS CEREMONIAS RELIGIOSAS, Y SUS SUSTITUCIÓN POR LA DE ANIMALES ENTRE PUEBLOS ABRAHÁMICOS. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/10/del-farmacos-y-del-farmacon-parte.html
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(8): Así lo expresa Campos Méndez en -OP.cit (1)-, páginas 23 y 26: "El dios que va a predicar Zarathushtra es Ahura-Mazda. Como ya vimos en el apartado anterior, la religión de las tribus iranias estaba definida por una variedad de dioses, considerados ahuras, y cada uno de ellos venía a representar una serie de características particulares (...) La reforma zoroástrica demonizó la clase de deidades populares que se denominaban daevas, relegó a la otra clase de deidades -llamadas ahuras por los iranios- y Ahura-Mazda fue elevado a la condición de único dios verdadero (pag 23) /// Zoroastro habría querido presentar su religión marcada por un talante más espiritual y en gran medida abstracta. En su predicación, el profeta combate algunas de las prácticas religiosas que estaban presentes entre la población irania. En especial, persiguió el culto que estaba relacionado con el dios Mithra. Sabemos que tuvo una actitud hostil frente a la costumbre del sacrificio del toro y al consumo del haoma, tan estrechamente vinculados a Mithra como pudimos ver con anterioridad. Zoroastro se dirige con fuerza contra los que inmolan al buey, estableciendo una proscripción en la que prohibe el recurso a bovinos para los sacrificios rituales. De este modo, habría intentado dejar fuera de legitimación a los dioses tradicionales iranios, para fortalecer la imagen de preeminencia de su dios Ahura-Mazda (pag 26).
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Campos Méndez en -OP.cit (1)-: "En tal sentido, parece más aceptable pensar que ambos reyes eran herederos de la práctica religiosa tradicional irania que situaba a los dioses védicos, entre ellos a Mithra, en lo más alto de su panteón, teniéndolos como protectores del Imperio y su poder" (página 52). "En primer lugar debemos destacar la estrecha relación que parece establecerse entre la persona del rey y Mithra. Por una parte, el dios interviene para conferir un carácter legitimador a la ascensión al trono del rey y le otorga su protección. Mithra es el dispensador de la gloria real (khvarnah o farr) que sólo era conferida a los legítimos gobernantes, quien, como vimos en los textos del Avesta, se caracteriza por dar o quitar la victoria en las batallas. Las referencias que hay en el Mihr Yasht que describen al dios con cien oídos y diez mil ojos y los diez mil espías (Yt. 10,6) se han relacionado con los múltiples informadores que el rey persa debía distribuir por todo el imperio para poder tener una fuente de información contrastable con la que le ofrecían los sátrapas encargados de cada región". (página 66)
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(10): Op cit. dice: "Otro elemento que nos permite rastrear el papel de Mithra dentro de la religión mazdeísta lo encontramos en un aspecto importante de la cultura irania: el calendario" (...) "Hay, además, una peculariedad: el doble carácter religioso y civil que está implícito en el calendario del Avesta. Marquart y Nyberg sostienen que este calendario fue introducido en época de Darío I, nunca después de 481 a.C., y su finalidad fue meramente religiosa" (pag 32). "El séptimo mes de este calendario recibía el nombre del dios Mithra, divinización del contrato y de la fidelidad a la promesa hecha. Debemos entender que esto significaba que durante este mes, el dios tenía un especial protagonismo en la vida de los persas" (...) "El mes Mihr era el que recibía el nombre del dios Mithra, como hemos visto, y en el día 16 de dicho mes tenía lugar el festival más popular y el más importante de todo el Iran Antiguo: el Festival de Mithrakân o Mihragân". (pag 33) "fiesta consagrada al dios sol y sus orígenes debemos relacionarlos con las celebraciones en honor del dios Shamash realizadas en el séptimo mes babilónico denominado Tishrîtu.71 El día del Mithrakân fue relacionado con el equinoccio de otoño, fecha en la que los persas tenían establecido el comienzo del año, ya que ésta había sido una particularidad que habían hecho a la adopción del calendario egipcio, cuyo comienzo del año solía estar vinculado al equinoccio de primavera" (pag.38) .
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(11): Op. cit.: "La divinidad griega que se potenció por excelencia en la Monarquía Seléucida fue Apolo de Mileto; éste fue tomado como el patrono especial, ya que se decía que había profetizado el destino real de Seleuco, de ahí que también fuese presentado como el antecesor divino de esta dinastía (Diodoro Sículo, Biblioteca Histórica, XIX.90.4). No deja de ser interesante este aspecto, puesto que como tendremos ocasión de ver más adelante, se puede establecer un vínculo de conexión entre las referencias al Apolo helenístico en el contexto seléucida y al Mithra iranio" (pag 69) (...) "la presencia y culto al dios iranio Mithra: Ponto, Bitinia, Comagene, Capadocia y Pérgamo. En torno a cada uno de estos pequeños estados surgió una dinastía, que se caracterizó por continuar la línea ideológica presentada por los seléucidas y conectarla directamente con la tradición real aqueménida" (pag 72).
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(12): Cita tomada de LOS MITOS GRIEGOS; de ROBERT GRAVES (2,b), citando a Homero Iliada, 260 y 261.
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(13): LOS MITOS GRIEGOS; de ROBERT GRAVES (123, 1). OTROS POEMAS Y TEXTOS ÓRFICOS HABLAN DE FANES DEL SIGUIENTE MODO: "Teogonía de Jerónimo y Helanico" siglo II a.C.. 1- "Tiempo engendró un huevo; 2- "este Heracles engendró un huevo descomunal; 3- "un huevo que, lleno de fuerza de quien lo había engendrado, se partió en dos por causa de la fricción. Su parte superior acabó por ser el Cielo, y la que se fue para abajo, la Tierra. Y también apareció un tercer dios bicórpore ; 4-"¿qué persona dotada de discernimiento aceptaría que Fanes, que fue el dios primogénito (pues fue él el que salió del huevo) tuviera cuerpo o forma de dragón?"; 5-" y en tercer lugar , además de estos, un dios bicórpore, con alas de oro sobre los hombros, que tenía por naturaleza a ambos lados cabezas de toro y sobre su cabeza una monstruosa serpiente que adoptaba las más variadas formas de animales" ; 6-"dividiendo el huevo por fricción la fuerza del que lo había engendrado, nos apareció así de él un dios, Fanes, el cual tras haber dejado la parte de abajo de la cáscara como Tierra, poniendo en alto la parte que había sobre su cabeza, realizó el Cielo."
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(14): Sobre la implantación del cuto a Mitra, tres siglos después de que lo hiciera el de Cibeles en Roma, nos dice Campos Méndez en op.cit.: "Estacio (P. Papinius Statius), titulada la Tebaida (...) entre 80-82 d.C. (...) Los dos versos que nos interesan dicen: Mithra, quien, bajo las rocas del antro pérsico, tuerce los cuernos del reacio toro. (I, 719 ss) (...) (Pag 82). "El poeta se hace eco de un fenómeno que está ya presente en la sociedad romana del último cuarto del siglo I d.C. Desconocemos el grado de implantación que en ese momento pudo haber tenido el culto al dios persa, ya que el primer testimonio arqueológico en relación con Mithra está datado en torno al año 102 d.C".(pag 82) /// "Desde fines del siglo III a. C. los romanos habían instalado dentro de su ciudad a la diosa frigia Cibeles,5 construyéndole un templo, aunque limitando enormemente las manifestaciones externas practicadas por sus sacerdotes orientales, los galli. Las celebraciones en honor de Baco-Dionisos habían provocado una intervención directa del Estado en el año 186 a.C. " (pag 83) /// "El carácter mistérico del Mitraismo ha sido presentado por algunos investigadores como el elemento más significativo de este sistema religioso, por cuanto presenta la particularidad de haber sido el único que mantuvo el secretismo y ocultación que hemos indicado como propio de estas religiones".(pag 88).
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(15): Campos Méndez, Op. Cit.: "en estas religiones orientales se encuentra la práctica de un culto ctónico o de fertilidad vinculado con la renovación anual que experimentaba la creación y que se manifestaba en la producción agraria surgida de las entrañas de la tierra. El carácter de muerte y resurrección, es decir, el episodio agónico que está presente en el mito de estos dioses, ha sido interpretado como una evolución dentro del ambiente helénico-oriental". (pag 89).
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(16): Campos Méndez, Op. Cit.:"En el capítulo anterior habíamos hecho referencia a los piratas instalados en la costa de Cilicia y su práctica religiosa relatada por Plutarco (Pompeyo, 29). Cuando Pompeyo completó su campaña de limpieza de las flotas piratas que operaban en el Mediterráneo Oriental, envió a millares de estos piratas como esclavos a la Campania itálica. Este hecho ha sido presentado como un posible factor importante para plantear la llegada de Mithra a Italia; sin embargo, si este desplazamiento debió ocurrir en los años 60 a.C., no existe ningún documento que acredite la presencia del dios durante el siglo I a.C." (pag 90) //// "parece que fueron los veteranos que regresaron a Roma tras las campañas orientales de los Flavios, quienes, después de haber convivido con soldados reclutados en la zona, pudieron haber traído consigo el culto al dios. El papel de las legiones romanas como fuente difusora del Mitraismo hacia diferentes zonas del Imperio se ha confirmado por la presencia de mitreos y referencias a Mithra en los campamentos del Limes y en asentamientos de claro carácter militar". (pag 92)
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(17): Campos Méndez, Op. Cit.: "la ausencia de testimonios escritos procedentes del propio medio mitraico. Esto significa que la reconstrucción del culto se ha hecho a lo largo de los años a partir de las referencias que otros autores hacían" (pag 94) /// "Después de matar al toro, Mithra celebra un banquete con el Sol; juntos comen la carne del animal y beben, dando a entender que entre ellos se está estableciendo una verdadera comunión. Otras representaciones concluyen el ciclo presentando al Sol arrodillado ante Mithra, para posteriormente darse la mano y finalmente marchar juntos hacia el cielo" (pg 95) /// "Vemos a un dios joven, atlético, con una belleza clásica, vestido con ropas que hacen referencia a su origen persa (el gorro frigio y los pantalones anaxyrides). La simbología del color también tiene su importancia: el rojo, el dorado y el azul han sido interpretados por Vermaseren y por Lissi como indicativos del carácter poderoso del dios. Estos elementos confieren un atractivo personal que puede estar presente en la práctica mistérica. El fiel se identifica con la suerte y la persona de su dios". (pag 98)
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(18): Campos Méndez, Op. Cit.: "La escena en que Mithra sacrifica al toro se encuentra flanqueada por dos figuras vestidas de igual modo que el dios, pero con la característica principal de portar ambos una antorcha, (véase fig. VIII). Cautes, a la izquierda, sostiene la antorcha en alto. Cautopates, a la derecha, la mantiene hacia abajo. En algunos mitreos se han encontrado esculturas que representan a estos personajes, sin una relación directa con la tauroctonía" (...) "Cautes representaría al sol que se eleva o al día que crece; mientras que Cautopates hace referencia al sol que cae o al día que declina" (pag 103).
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(19): "Por otra parte, es significativo que desde los mitreos hallados en el Muro de Adriano, hasta el mitreo de Dura Europos en el Eufrates, exista una profunda coherencia iconográfica, especialmente en los motivos; esto ha hecho pensar en que, a pesar de la ausencia de libros o textos sagrados relacionados directamente con el Mitraismo, debió de existir un conjunto básico de ideas e imágenes que iban siendo transmitidas de una comunidad a otra, en el momento en que se erigía un nuevo mitreo. Las imágenes desarrollaban la función de catecismo iconográfico, aunque el estilo de ejecución se adaptaba a las características de la región donde era representado". (pag 107)/// "Uno de los elementos que confieren un grado de peculariedad al culto mitraico con respecto a otros cultos mistéricos, es el interés que siempre manifestaron los primeros por reservar la práctica de su religión en espacios cerrados" (...) "Si repasamos el mito sobre Mithra reconocemos el protagonismo que desempeña la cueva en distintos episodios de su vida. Mithra había nacido en una cueva, había tenido que raptar al toro y conducirlo hasta otra cueva y en ese mismo lugar, tiene después que hacer el acto sacrificial. El speleum era una cueva mitraica, es decir, representaba para los seguidores el lugar mítico donde habían tenido lugar los diferentes momentos que constituían la "economía de salvación" protagonizada por Mithra" (pags 108-109)..
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(21,B): Op. Cit. pags. 117 y 118.
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(22): Op. Cit.: Ya habíamos dicho que el dios Mithra había tenido un protagonismo importante en la historia de las tribus indo-arias desde los orígenes de su constitución como pueblo. Este dios recibía un culto específico relacionado con la caza y posterior sacrificio del toro, siendo éste consumido luego en un acto que pretendía fortalecer los lazos de comunión. Junto con la bebida del haoma, se simbolizaba la búsqueda de la inmortalidad y la fortaleza en los enfrentamientos bélicos. En su nombre también, se establecían los juramentos y contratos, al ser presentado como testigo y como garante. Zoroastro actuó con especial virulencia contra las prácticas religiosas relacionadas con este dios, pues era consciente de que el protagonismo que éste tenía ponía en serias dificultades sus pretensiones de supeditar toda la creación a Ahura-Mazda (pag 29). /// "También aparece relacionado con el mundo de las armas, y su figura se va a relacionar con las victorias. En este sentido, Mithra ocupa un papel central a la hora de las batallas, como protector del ejército y dador de victorias. Continúa así su especial relación con el grupo de los guerreros, los combatientes dirigen a él" una verdadera profesión de fe, pidiendo la ayuda de su brazo y su socorro en caso de apuro.(...) "En el Mihr Yasht son continuas las referencias a la actitud vigilante del dios para perseguir incansablemente a aquellos que hubiesen faltado a su palabra (Yt. X, 26, 38, 59). Mithra mantiene todas sus características que lo presentan como una divinidad lumínica, ya que la luz está estrechamente relacionada con la Verdad y con la disposición benefactora y creadora del dios" (pag. 31).
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(23): Op. Cit.: "autores posteriores han interpretado, que dicho episodio, debe tener un origen anterior, en el cual habría sido verdaderamente Mithra, más tarde sustituido por Angra Mainyu en la tradición zoroastriana, quien habría protagonizado el primer sacrificio del Toro. Sin embargo, resulta delicado aceptar abiertamente la propuesta de F. Cumont" (pag 144) /// "Si algún pasaje de la mitología irania puede hacer referencia a la práctica que, se piensa, reflejaba la tauroctonía mitraica, éste debe ser el que aparece en el final del Libro de la Creación, Bundahishn, cuando se relata el fin del Combate que continuamente se produce entre Ahura Mazda y Angra Mainyu, a través de la intervención del Elegido: Saôshyans. La estrofa donde se narra la regeneración total del género humano (Frashkart, 17) explica cómo se producirá la derrota definitiva del Espíritu Maligno: será por medio de un último sacrifico animal llevado a cabo por Saôshyans. Éste sacrificará al Toro Hadhayans, inmolándolo ritualmente, para con su grasa preparar el haoma blanco, que será el verdadero elixir de la vida eterna para los fieles" (pag 145)/// "muy posiblemente, en la práctica sacrificial que hemos relacionado con esas sociedades de guerreros iranias. El sacrificio del toro entre los iranios no es una práctica extraña fue un elemento perseguido en principio por la reforma zoroastriana, posteriormente volvió a integrarse en la religión mazdeísta, ocupando un papel ceremonial importante" (pags 145-146)
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(24): Op. Cit.: "A pesar de que en algunos mitreos se ha constatado la presencia de huesos de animales, muy pocos son los que pertenecen a animales grandes, en especial a toros. Podría esto ser interpretado como que el sacrificio del toro significaba para los iniciados no el acto material de la muerte de un animal, (de ahí que no se sintiesen en la obligación ritual de reproducir en su liturgia el episodio sangriento protagonizado por Mithra), sino el valor escatológico que se había desprendido del acto regenerador que representa la Tauroctonía" (pag 148)
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(25): Elio Lampridio; HISTORIA AUGÚSTEA, VII (Cómodo). Libro utilizado, publicación de AKAL LIBROS, Madrid 1989; Edición de V.PICÓN y A.CASCÓN // Capítulo 7, pags 173 y ss Cómodo; donde Lampridio narra en la página 184 y ss. lo que recogemos.
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